请教如何看阴宅风水？

在古代，阴阳家的风水之气是一个非常抽象的概念。唯物主义者认为它是构成世界起源的元素，唯心主义者认为它是客观精神的衍生物。哲学家普遍认为，气无处不在，它构成万物，不断运动变化。《老子》云:“万物负而抱阳，冲以为和。”张松在《正梦太和》中说:“太虚而无形，气之本体，其敛而散，客形之变。”气是风水学中一个很常见也很重要的概念。有生命能量、死亡能量、阳气能量、阴气能量、土气能量、地方能量、骑乘能量、聚能、受能、气脉、气母等等。气是万物之源，变化无穷，决定人的运势。人要想避死，占生气的便宜，就得请风水师“调气”。“理气”很复杂。只有把阴阳五行结合起来，就地获得一个“旺象”，才能获得“生气”，才能富于“生气”。所以风水其实是一种“相气术”。风水学以气为万物之本，《管氏地理》卷一所指孟，无论有无交流，说:“气太易，言之过早。.....一品二仪，三生五行，吉凶遗憾有机可量，盛衰有度。”也就是说，世界是从无(不见气)到有(气之始)，气是源(1)。在金木，它分为阴阳(两仪)和五种物质(五行)。这些物质的起起落落都有不变的规律(有分寸但坚定不移)，都有运势(好与坏，遗憾)，都是可以预测的。这段话是《周易》“太极论”的一种表述，带有朴素的唯物辩证法色彩。根据风水，气是无限变化的。可以化为水，也可以积成山河。明代蒋平杰在《水龙经》中说“气妙”:“始者，唯气在水之前。浊水造山河。景云:气为水之母。水是齐的儿子。气动则水随，水停则气停。母子相怜，水气相斥。夫溢地，而迹为水，行于地而无形为气。表里并用，是大自然的妙用。所以地球里的气体倾向于东西移动，也就是水不是走了就是来了。龙须水辅，气须水止。辅龙是水，所以考察水的起源可以知道龙气起源的开始；阻挡龙气的也是水，所以考察水的交汇处就能知道龙气在哪里汇合。”所以山川可以统一在“气”上，找元气就是观察山川的走向。风水学也认为气决定人的运势。有土的地方就有气，生命源于气，人死于气。郭璞《古葬经》详细阐述:“葬人乘怒。阴阳之气，即风、云、雨。走在地下就生气，走在地下就生。人从父母处受，骨得气，身得阴。盖生者，气之凝结，骨之形成，独留之死，故葬者，反对气之内骨，以影生。俗话说，灵要应鬼福，人要福，这是以西边铜山崩，东边灵铃，春天木花，房中栗芽为前提的。气行于地，其所为亦因地之势；它的聚集也是形势使然。丘骨为丘支，气随之。俗话说:骑风会散，界水会止。古人聚而使之久，行动必止。”这段话可谓是风水的总纲，而这个总纲的核心就是气。从手段上可以知道风水师对气的大致看法:怒为一元运化气，在天，流于六根真空周围，而在地，则万物发生。没有这个就没有气体支撑土地，没有这个就没有负荷。愤怒藏在地下，人看不见。他们只是根据地面的原因来寻求它。如果被埋的人能知道它在哪里，让尸骨占尽便宜，那他就有福了。父母的骨骼是孩子的根基，孩子的身体是父母的枝干。这对应于分支。如果你幸运的话，你的神会平安，你的孩子会兴旺。这叫“气感应鬼神人福”。无论是阴宅还是阳宅，都要注意利用生气，避免死亡。《黄帝宅经》说:“每年有十二月，每个月都有一个人生气的地方。.....正月，怒在癸，亡在午；二月生丑艮气，死魏坤；三月生于殷家，死于庚申；四月生于毛乙，死于尤辛，五月生于陈迅，死于徐干；六月，气在C，死在海仁。七月生于丁，死于秭归，八月怒于，死于丑艮；九月，我在庚申愤怒了，我死了。十月在心有是愤怒的，但在Maob是死亡的；生于干十一月，死于晨；十二月，气死海仁，我死了。”也就是说每个月都有生和死，具体位置就是罗盘上八卦、天干地支所指示的位置。风水先生看地的时候，手里拿着指南针。首先，他能清楚地看到这一个月生气的人和死人在哪里。生气方向破土对他是好的，死路方向破土对他是不好的。因此，“理气”是风水之一。风水师认为，理在气，气固于形。形是眼睛观察的，气是必须观察的。气之星占，就是占气之法。傅与先天八卦配合阴阳，的后天八卦推象。内卦为天地日月，六爻为阴阳气候。每爻下分六十花，收五行，取其旺相，以此结合爻的气，由此可以推断，只要气适宜，邪气产生，控吸，精吸，万事万物都可以达到相的目的。其实“调气”之说虚无缥缈，谁能见气？你只能靠“了解”，这要靠风水师的任意解释。另外，很有希望的说。宋、黄妙英《博山篇》说:“你该知道灵堂的精神。一白好，黄武好，六白好，八白好，九紫好，这是五吉祥。避四害，两黑三蓝四绿七红。”我不知道这种吉凶划分的依据是什么。明苗希永《葬经翼》有“望气”说:“凡山紫气，若淡烟飘，云蒸悲，四时不蚀皮，色油，草木葱郁，流泉甘甜，土香腻，石润明。如果是的话，煤气响了。云不飞升，色暗淡，崩，岩枯，草木散，泉枯。若如此，则非削山，则怒行赖他人。”据风水师说，看气可以知道朝代的更替、官方人事、家族事业的兴衰。卜筮社会的统治者相信望气论，但实际上，这是毫无根据的。阴阳家风水阴杨名扬最初指的是阳光的背面，太阳面向阳，背面面向阴。后来用来解释万物的起源和相互对立、相互消长的情况。《苏文阴杨颖象大论》云:“阴阳为天地之道，万物之纪，变化之父母，生死之源，神明之家。”人们把一切都归于阴阳:天为阳，地为阴；太阳为阳，月亮为阴；要做阳，要做阴；动为阳，静为阴；速则阳，迟则明；白天晴，晚上多云；等一下。风水学以阴阳解释天地，管氏地理指孟，卷八《阴阳解释》说:“混沌开，山川延衰。结合阴阳，使宇宙壮丽。骨已立，源脉已穿。记录情况，交流气候。清到浊，奇到偶。全神贯注于光线，展现群星。与恶同衰，与寿同孕。”他补充道，“东南方向阳光明媚。阳，其精滴于下。西北，多云。阴，其精在上。”他还说阴阳之气不可破坏:“阴阳之气是天造之物，非人力所能达到。”如果亏损增加，不仅没用，还会受伤。割了皮也没用，小了就是耳朵鼻子，大了也没用。“根据这种观点，风水先生非常忌讳挖山开塘，认为这样伤害阴阳。风水先生也认为人是由阴阳而生的。所以人要顺应阴阳，切不可逆阴阳而行。追随他们的人会成功，反对他们的人会死亡。俗话说:“大门朝南，儿孙不冷；“大门朝北，儿孙遭殃。”南有阳，北有阴；房子朝南，阳光充足，吉祥如意。房子朝北，阴天凶。阴阳互刺缺一不可。空石长老五星脉诊图指出:“太极立，然后分阴阳。”阴穴在晕之间凹陷，阳穴在晕之间凸起。起穴位作用的是银龙、益阳。另一个明星高峰是杨龙和伊尹，但他们都很厉害。“风水是建立在阴阳相合的基础上的。谢鹤庆《申报经》说:“阳作必吸，阴作必疏，即阴来阳，阳来阴。若阳来至阳受者，见傅；如果阴者来阴者，将是一场灾难。“这就把人事的祸福与阴阳联系起来了。不仅如此，阴和还被用作各种术语的原始词汇，如忤逆，这是阴和阳的别称。看地形时，“逆中择优者，求脉之逆也。“从中间选反的，会因为脉动而顺流而出。三阳从地逆，三阴从天顺。阳脉反，阴脉顺。”阴阳学说具有朴素的辩证色彩，是哲学家认识世界的一种相对正确的思维方式。但风水会将其附加到人事的吉凶上，必然会陷入诡辩的泥潭。阴阳家风水“四象”一词最早出自《易·内聚》，说“太极生两仪，两仪生四象”，四象是太阳、太阴、少阴、少阳。古代哲学家在天文学中也使用“四象”一词，但这与《易》中的概念完全不同。圣贤们在观测恒星时，选择了黄道赤道附近的28颗恒星作为坐标。东南西北有七夜，每一夜都很像一种动物。比如东方的角、音、汴、房、心、尾、簸箕是七夜，角如龙角，汴如龙身，尾如龙尾。它们像飞龙一样相连，所以百子称之为东方黑龙；南方有合七夜，鬼，柳，星，张，夷，齐，维中鸟喙，星为鸟颈。张伟孝的翅膀长有羽毛，它们连接在一起，就像一只展翅飞翔的鸟，所以先贤们称之为南朱雀。此外，北方还有七夜，如斗、牛、女、空、危、房、墙，像乌龟慢慢走。因为地处北方，所以叫玄。因有鳞，故称武功。统称玄武。西有隗、娄、胃、昂、毕、苟、申七夜，如虎跃进。白虎是已经灭绝的毛虫的长度。《山海经》、《西山经》记载玉山有许多白狼、白虎。这四种动物的形象被称为四象和四灵。作为“四象”的方位，先秦《礼记·曲礼》中已有记载:“朱鸟前行而后玄武，左青龙右白虎。”《疏》:“前南后北，右西，朱鸟，玄武，青龙，白虎，四个方向也因此得名。”在这里，朱雀就是朱雀。“左东拥有西方”的概念不同于看地图。现在的地图都是上北下南，左西右东。古人的地图是颠倒的，北高南低，因此成为“左东正西”。风水先生把“四象”运用到地形上，用“四象”的形象和动作来比喻地形，吉凶相伴。《三国志·关雎传》记载:“葛随军西行，路过吴墓，倚树而哀，郁郁不乐。据说树虽然茂盛，但能开很久。平板虽然好看，但也没什么好保留的。玄武藏头，黑龙无足，白虎抱身，朱雀悲啼，要做好四危的准备，所以法律要灭绝。但过了两年，应该就没了。”这是根据四象处于四危状态，判断吴将在两年内灭绝。郭璞在《葬经》中也宣扬了这一点，说:“经、经、经有四势，气从四面八方来。所以左边是青龙，白虎，朱雀在前，玄武在后。玄武垂首，朱雀舞，青龙风，白虎驯。如果情况反过来，就应该触犯法律。故虎蹲称尸，龙蹲称主妒，玄武不肯垂尸，朱雀不舞，土归测其位，玉测其远。以枝为龙虎者，必止于丘，如肘臂，谓之环抱。以水为朱雀者，衰兴合形，恐动荡，谓之泣。”“四象”对民俗影响深远。如果我们去北京中山公园看坛，会发现坛里的土颜色不一样。因为东方是一条龙。土壤颜色是绿色的；西为白虎，土色白；南方是朱雀，土色是红色；北方是玄武质的，土壤颜色是黑色的。中间的大地色是黄色，象征人。这些土是明清时期四方郡县专门运来的，表示四方朝贡，天下太平。]