《祠堂》词语解读

拼音:zōngcí祠堂(zōng cí)，又称祠堂、祠堂、祠堂。是儒家为汉人提供祖宗牌位、举行祭祖活动、从事家事的场所。汉族人修建家族祠堂的历史可以追溯到唐五代。莆田刺桐晋子方时祠堂建于唐末。汉江村黄氏宗祠始建于北宋仁宗元年(1032)。到南宋时，莆田的林氏家族“建宗祠”“祭产”。(《宋濂全集》卷十二)建阳陈家祠始建于元代。明清时期各地大规模修建祠堂。此时，经过长时间的发展和繁衍，福建的家族日益增多，家族大规模修建建筑，以凝聚人心，寺庙一时盛行。

据清初《光泽县志》记载，当地很少有各族祠堂。最近几十年，那些住在一起的人在城市和农村建造了寺庙。祭祀春秋，序示穆，崇功德，尊老尊贤，颇有追求远亲之意。”(《清乾隆光泽县志》卷四《地理志·风俗》)一般家庭不仅有宗族祠堂和宗祠(或称“总祠堂”)，宗族内部还有房屋和分支，往往还有自己的分支和寺庙，供奉直系祖先。旧时代漳州府诏安县，“住房子可以有膝盖，但要有祠堂、祠堂、支祠。”(陈生韶《问俗录》卷四诏安县)这一时期的祠堂大多保存至今。据厦门大学教授调查，连城新泉张家除总宗祠外，还有24个支系。惠安半山腰的壮族有几万人，有100多个祠堂，具体数目连老百姓都说不清。福州郊区至今仍干的林氏家族，近万人，祠堂不下50座。为了显示国威，大量的祠堂也建到了省城。有的同姓大家族，有的共建跨地域祠堂。民国时期永定“村建祠堂，不分姓氏，宜城建祠堂。”(《民国永定县志》卷十五《礼俗》)仙游县黄氏家族将其后裔派往三十余村，黄氏家族在各地聚集，共同在县内修建黄氏大宗祠。林家族是福建最大的家族之一。清初，与八闽林氏一起在福州建立了林氏宗祠。此外，海外和台湾省分支的后代与当地宗祠保持着密切的联系。民国时期，侨居新加坡和马来西亚的漳州许氏家族，曾一起回国倡导修建新新加坡许氏大宗祠。

祠堂建筑大多讲究“风水”，通常是在祖先最先居住的地方，将老房子改建为祠堂；有些家庭建房时，往往先建祠堂。闽北一些单姓小村无力建大祠堂，就在村前立牌位祭祖。祠堂一般位于主卧室(前厅)的东侧，有三两外门。正门通常是关着的，但只有在春秋节日或人们讨论重要事件时才打开。正殿外有存放祭祀器皿和遗书的小房子，围成一个独立的建筑群。一个普通的祠堂只有一个正殿，正殿有四个龛(也有8-10个龛)，龛里放一个柜子，里面放着祖宗牌位(叫“神主牌”)。四龛分别是高祖考、高祖从、考、严的官职和姓名。每个龛前都有一张低矮的长桌，用于摆放祭品。在一些祠堂里，每一个新加入的宗族男性成员都要在柱上贴上红纸，写上《××年×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×日×月×日×月×日×月×日×日×月×日×日×月×日×日×月×日×日×日×月×日×日如果这家死者的一个儿子结婚了(没死)，他的遗像可以进祠堂正殿。在惠安崇武一带，几乎所有祠堂的龙墙上都贴着符号、“金箔”和用锡箔纸剪出的镇宅用的镜子、尺子、剪刀、双喜等图画。傅颛写了许多书，如北部玄武沈达镇宅，西部白湖沈达镇宅，东方青龙沈达镇宅，南部朱雀沈达镇宅。平日里，空无一人的祠堂里还有借出房屋居住的人，祠堂里还放着一些人的棺材。当人们死后，他们把香灰送进寺庙。出门祭祖寻根的人，一定要先去祠堂祭拜，然后把祠堂的香灰打包带走，以示不忘根。为了维护祠堂的神圣和庄严，保持祠堂的干净和长久的芳香，福建所有的汉族民间家庭都有一套对祠堂的管理规则。羌族设立了祠堂总管和祠堂院长，负责祠堂的日常管理。福州有的祠堂还规定，每年按家庭住址，每家1人，每8年选举4人轮流管理祠堂。这些人俗称“一家之主”。人们不允许破坏祠堂。长乐曾家规定:“祠堂内外不准私自放生动物，夏秋不准晒粮。至于乘凉睡觉，等等。违者罚款1000物品，由公家没收；如果再抗拒处罚，宗室就会聚集起来，接受官员的调查处理。祠堂内外，但凡有家具柴火，必在祠堂前焚烧。”(感恩村曾氏家族长乐族谱中的宗祠条例)有的家族还规定宗亲损坏宗祠物品必须赔偿公刑。妇孺不得随意进入祠堂，宗族建房不得妨碍祠堂风水。特别是一些有损家庭道德的行为，如盗窃、赌博、吸毒等，都是祠堂严格禁止的。

1949之后，除了“文革”和“破四旧”中部分祠堂受损外，省内大部分祠堂得以保存。如今，一些地方的宗族活动蓬勃发展，新建了许多祠堂。1987年，漳浦郑氏家族对祠堂进行整修，作为郑氏家族举行了“穿脚仪式”(农历正月十四，闽南祠堂内悬挂各种灯笼。让新婚新娘在婆婆和新婆婆的陪同下抱着刚出生的孩子在祠堂下厅逛一周。因穿过头上悬挂的灯笼阵，故称“穿灯脚之地”)。祠堂的修建仍由同姓人士捐款资助。闽南很多华侨回国也捐了祠堂。新建的祠堂大多富丽堂皇，耗资巨大，浪费严重。新建的祠堂每天都向村民开放，就像是宗族的象征。闽南的许多祠堂作为村里老年人协会的活动场所发挥了有益的作用。在中国传统儒家文化中，宗祠文化是不容轻视的姓氏宗族文化。由于封建社会遗留下来的根深蒂固的传宗接代观念，中华民族产生了姓氏文化。世界上任何一个国家的姓氏文化都没有像中国那样延续了几千年。虽然在文革中受到了一定程度的阻碍甚至严厉的批判，但作为一种宗族文化，它仍然是根植于民间骨髓的传统。祠堂，习惯上称为家庙、祠堂，是祭祀祖先(俗称牌位)和宗族的场所，历来被视为宗族的象征。

祭祖设庙祭祀的现象在原始社会晚期就存在了。明世宗采纳了夏衍的建议，正式允许所有汉族人一起建庙。从此各地建立了祠堂，祠堂建筑随处可见。祠堂本来就是为了“追远报书”而建的，所以在建筑条例上应该是尊容严整。从南宋到明初，一般的祠堂都是家庙。特别是明清以来，祠堂成为宗族祭祀祖先、举行族务、修订族谱、决定重大事务的重要场所。

祠堂既是祭祀的场所，也是执行家规家法的场所。族人的加冕仪式、婚礼、葬礼基本都在祠堂举行。有些宗族规定，族人之间或族人家庭之间的纠纷必须在祠堂裁决。所以在封建时代，祠堂在某种意义上就成了衙门，带有“朝廷”家族的性质。

中国人是世界上最具祖先崇拜传统的民族。每个家庭里，往往都有一个地方供奉已故祖先的牌位。因此，在过去，每个家庭都会有自己的祠堂，并给它起个名字，叫做“唐浩”。这样做的目的是让后代在每次提到他们自己的唐浩时都知道这个家族的起源，并纪念他们祖先的功绩。

俗话说，树大招风。随着生命的传递和繁衍，家庭会不断扩大。扩张的结果是，一些家族会从祖居地搬到其他地方，开始新的传承，形成新的分支和新的宗族。自然会有很多家庭去海外，定居海外。这些新形成的宗族和分支往往会建立新的祠堂来祭拜他们最亲近的祖先。于是，一个祠堂衍生出一个新的祠堂。

祠堂虽然是封建社会遗留下来的产物，但在今天有了新的意义和社会功能。随着改革开放和全球华人寻根热的兴起，许多祠堂被修建和修复，族谱被更新，而海外华人也在不断地翻新旧祠堂，接触新老。可以说，今天的祠堂已经不再具有“宗族主义”的负面作用，而只具有帮助人们寻根、缅怀祖先、激励后人、同舟共济的积极意义，对于加强中华民族的凝聚力和团结有着巨大的作用。