佛教对茶道的影响
佛教对茶道的影响。茶在中国早在周朝就出现了，但在晋代以前多用作药物或茶粥。魏晋以后，一些佛教禅宗大师发现茶有提神醒脑、缓解疲劳的作用，正好解决了下午不吃饭、晚上参加禅修而产生的精力不足、疲劳嗜睡的问题，于是多方寻找或到处种植，大量饮用，促进了社会饮茶风气的形成。
尤其是唐代立禅后，许多禅寺农禅并重，种植、栽培、生产一些精品茶，久而久之成为名茶。因为佛教戒饮，茶成了佛寺里最重要的饮品。
佛寺对茶的倡导、修炼和需求，自然影响着国内广大信众和各界人士。在长期的品茶交流中，人们发现茶还可以预防或治疗多种疾病，解渴、解酒、解闷，对各个年龄段的人和咸宜都有好处，于是争相饮用，创造了丰富多彩的茶文化，使茶成为普通人的必备饮品。
值得一提的是，通过？茶马贸易？随着与其他国家的交流，茶传播到世界各地的少数民族地区和国家，成为世界三大饮料之一。尤其是在日本，僧侣们将饮茶与精神修养和人际交往结合起来，创造了举世闻名的？茶道？，体现了茶与佛教的独特性？血？关系。
佛教对茶文化的影响1，冥想的需要
自释迦牟尼以来，佛教修行的重要方式之一就是打坐。禅修需要静心、禅定，让心不受杂念，一切都是空的。？姿势要求是什么？将大腿叠放在大腿上，挺直脊柱，将脖子微微弯向前方，沉入小腹，安静呼吸，看向别处或专注于一个固定物？静心还是苦。腿疼，蚊虫叮咬？禅七的疲惫，修道院的禁闭，最重要的是每天九到十五个小时思考同一个问题的困难？普通和尚坚持不了，就连高僧也坚持不了，所以找一种符合佛家戒律，能消除打坐疲劳的饮品是必然的。只是茶味苦性寒，有破眠、驱眠、烦、解渴的作用。？陆羽在《茶经》中说:？茶是最适合喝的，因为喝起来凉凉的。善于节俭的人，如果渴了，闷了，头痛了，眼昏花了，四肢百结烦了，谈四五小口，与露珠相竞。？《本草纲目》也是说可以用吗？化痰清热，解渴，使人少睡，身强体健。？明代顾的茶谱更为全面合理:人饮真茶，可止渴消食，祛痰少眠，利水道，明目思，解闷。人一天离不开茶。？浙江茶在这方面也很独特。以欧弟茶为例，江宜芝说:？欧弟茶，燕山第一，去腥去腻，去烦除烦，但昏消积食？可见，茶本身的属性决定了浙茶非常适合静心。
2、延长寿命的需要。
和尚喜欢喝茶，除了提神，还把喝茶当作养生长寿的一种方式。其实这是因为佛教在中国化的过程中受到了道家养生思想的影响。道教养生的目的是长生不老，而要达到这种状态，就必须借助一种物质媒介来实现。所以茶就成了最合适的对象。因为道教最开始用的石药又贵又危险，茶相对便宜，而且容易服食道教的饮茶习俗和思想也感染了佛教。《茶经七事》载云:？姓杨的姚，河东人，在嘉中渡河，与在武康小山寺的沈太珍，在馆子里吊车喝茶。救了的钟永明在79岁时送了一份礼物给北京。？通过这一史料，强调了茶对太真长寿的作用，即经常饮茶有延年益寿的功效。南方新书也有这样一个故事:？三年，一个和尚进了杜东，110岁，宣帝问:你至今吃了什么药？和尚说:？我太贱了，当不了部长。我不知道茶的药性是好的。只求或给茶，一天花100多碗。像往常一样，我不会错过四五十碗。这个故事里，和尚喝茶可以活到110岁。以上记载表明，僧人相信茶可以延年益寿。日本禅宗大师荣以“饮茶养生”为书名，更清楚地表达了这种倾向。他在开头写道:？喝茶的人，健康的灵丹妙药，和延长生命的奇妙技能；生于谷，其神也在；如果人们采用它，他们就会长寿。天竺、唐朝和我们珍贵的朝代一样，日本也曾经爱过爱情，也是古今一种奇特的仙药。？正因为如此，僧侣们把饮茶作为每个人的必修课之一，大多数寺院都有专门从事饮茶活动的僧侣。
3、宗教仪式的需要
在佛教看来，茶是禅修入乡的必备之物，是佛教徒的精神寄托，甚至可以通灵鬼神。因此，浙江茶在佛教中常被用作祭品，与宗教活动联系在一起。据明代李日华《紫涛轩杂记》:普陀老和尚把我裹在小石头里走了，叶子嫩白无色。徐的饮料让我感觉凉爽，渗透到我的心脏和肠子。和尚说:这块石头才五六斤，是供奉(观音)和尚的。僧侣很少。？由此可以推断，当时普陀山的茶人一部分是用来供佛的，而不是日常生活中饮用的。至此，浙茶的文化和社会功能已经远远超出了它的自然用途和药用功能，成为沟通人神观念的桥梁，所以有时会有所谓的“佛前茶”？灵媒？，现象。据日本天台宗大云寺成勋勋爵(公元1011至1081)在天台五台山描述:？熙宁五年(公元1072)，五月十九日，访石桥，献罗汉516杯茶。总督蒙克惊讶地告诉他。八叶莲纹茶，五百多杯有花纹的小和尚(程子本人)居然知道罗汉是在老师的供茶下出现的，现在很聪明。进一步神话了浙江茶与佛教的关系。
4、茶禅一味
但浙江茶与佛教真正的结合，不仅仅在于其天然的药用功能和社会功能，更重要的是禅宗的出现，让佛教和茶找到了相通之处。禅宗讲究见心成佛，以心传道。在一次会议上，应时·牟尼佛没有回答大家的问题。他只是把花展示给大众，大家看不懂。只有叶佳面带微笑，得到了佛心。这个广为流传的佛教故事反映了所谓的？见心见性？，强调自己的理解。《景德邓川录》中也有记载:？我的佛法是佛先教的，不管禅定和精进，但是佛看到的是心成佛，心成佛，菩提烦恼。？养心养性在禅宗中的地位很高，而只是喝茶也需要细致宁静的心境，那么？喝茶的正确地点是十三，一是闲，二是好客，三是静坐，四是吟诗，五是挥手，六是徘徊，七是睡，八是睡，九是祭，十是静，十一是知，十二是赏，十三是享。？而且磨茶过程中的轻拉慢推，煮茶过程中的三沸点判断，点茶时壶中的高调，喝茶过程中的色味，都是崇尚清心禅定的。饮茶者也希望通过饮茶来根除烦恼，提升精神境界，这与禅宗的中心不谋而合。再说，？茶是用来喝的，最适合儒雅贤惠的人。意味着茶适合品德优秀的人，也意味着茶是节俭的。虽然茶的品质不同，但各个社会阶层都可以享受到相应档次的茶。有的皇帝实行节俭，下诏在他死后选择节俭的祭品，包括茶，比如南齐祖武帝的圣旨。我很小心，不在我的精神基座上供奉动物，只摆糕点、水果、茶、干饭、酒、果脯。？佛教生活中有五戒:不杀生、不淫、不说谎、不偷盗、不饮酒，还有不吃肉、午后不吃饭的条条框框，这和？节俭？一致。所以很多佛教高僧把禅定和品茶结合起来，甚至有人认为品茶可以悟道。唐代皎然一僧在《饮茶之歌》中说:？喝了会有困意，心情爽朗。再饮我神，忽如飞雨清尘；三杯下肚，便得道。何必呢？。显然，在皎然眼里，只有保持心灵的宁静，才能理解佛心。他若刻意去除烦恼，就不是佛心。同时，禅宗主题？冥想？、?从启蒙运动开始？，在中国茶道中也实行。日本森野理夫更深刻地揭示了茶道的本意是禅的普遍意义。佛法的教导，才是茶的初衷。打水、领工资、烧水、点茶、供佛、布施、啜饮、插花、烧香，都是修行佛法的行为。？森no Rikyū有这个想法，因为日本佛教来自中国，而禅宗是中国佛教。不像印度佛教的本义，认为今生水不能解脱，只有仁堂才是出路，却主张？顿悟？。从茶中寻找精神寄托也是一种？启蒙？。所以，喝茶，才能得道。茶中有道，佛与茶相通。总之，茶中有禅，禅中有茶，茶味如禅木。浙江茶是中国茶的重要组成部分，自然受到僧人的喜爱，成为禅修时常用的饮品。饮茶之风也传到了各个寺院。
？