茶道之美|沉默

茶在8世纪进入中国的诗界，15世纪的日本茶道融合了美学、宗教、哲学并进一步发展。

在纷繁复杂的世俗世界中发现美，欣赏美，才是茶道的迷人之处。

日本茶道的背景是佛教，核心是禅宗。禅宗的思想和形式影响了日本茶道的方方面面。

和谐-和谐与快乐。

这是茶室流程的精神。“和”是茶道的形式，“和”是茶道的内在情感。重要的是用心交流，摒弃纷争，以茶为友。茶事的氛围建立在和谐的精神上，包括触觉、嗅觉、视觉和听觉。

比如客人拿起茶碗就感觉不到冷；茶馆的香气要柔和；风与炉子上的开水声相呼应，和谐的环境之美与饮茶者的人格之美交相辉映。

尊重——心与佛的平等

日本茶道吸收了禅宗“心佛平等”的理念，加以提炼和升华，形成了“尊”的理念，而“一楼”最能体现这一理念。

它意味着茶道的所有参与者都是平等的，人们相互尊重，创造并享受和谐的茶馆氛围。

不管客人是什么身份，都会从“小入口”爬过去。在古代，如果一个武士有剑，他必须取下剑，放在茶馆外面，然后才能进入。

清——物我合一

清是指干净整洁，茶道中的清是指心灵的洗涤。

在被称为露天场的茶馆里，茶人要随时泼水。在迎接尊贵的客人之前，用抹布把茶室里的树叶和石头擦干净。

茶馆一尘不染，连烧水用的木炭都提前一天洗干净。这就是茶人如何通过清除外界的污染来达到内心的平静。

寂静——什么也没有。

“静”是日本茶道追求的最高境界。

四谛的根本在于“寂”，可以表述为佛教的涅槃、寂空和积极意义上的“无”。

当茶人或禅修者否定完各种事物，就进入了一个没有任何声音和颜色的“无”的世界。

在否定了一切固有的审美价值，抛弃了一切意识形态的束缚之后，一种新的艺术形式出现了。

作为一座专为茶道而建的建筑，茶馆的设计也是源于禅宗的思想，体现了很多禅宗教义。

历史上第一个独立的茶馆是由森no Rikyū建造的。这位大师的师傅在16世纪创立了茶道礼仪，并将其完善。

茶馆建筑由茶馆本身、水房、玄关(待封闭)和连接玄关与茶馆的空地组成。

茶馆本身最多只能容纳五个人。水房，用于茶会前的清洁和准备。一个门廊，客人在那里等候。

露出地面，把玄关和茶馆连接起来，就是禅定的第一阶段，也就是自知之路。

空旷场的存在，旨在切断茶馆与外界的联系，使人的感官更加敏锐，集中欣赏茶馆本身所蕴含的审美情趣。

庭院幽深，树木摇曳，鹅卵石铺地，小径蜿蜒，松针遍地。

石灯笼斑驳苔藓痕，空气寂静。漫步其中，往往会不自觉地抛开世俗，快乐地忘记烦恼。

这种感觉令人印象深刻，哪怕是深入人间，也像是置身山林。

这些营造出的宁静与纯净背后，是苦心经营的工艺。

客人经过空旷的田野，激起的感觉会因为茶人的风格不同而不同。

森no Rikyū追求绝对的孤独。他倡导的开荒秘诀，被收录在一首古老的歌谣里:遥望秋浦，枯木干枝。海屋孤烟，暮色沉沉。

还有一些人，比如小哲元洲，认为开阔地的理想应该是这样的诗:透过树林望去，只能看到一点月亮和一点大海。

意境:新觉醒的灵魂还在过去的黑暗梦境中徘徊，沐浴在半梦半醒的甜蜜暮色中，难以离去，期待着无尽自由的彼岸。

日本的茶室有很多独特的结构，比如壁龛，需要跪进去的小入口，不对称。

小入口:茶馆入口高约73 cm，宽约70 cm。用作入口的木板是用两块旧木板拼成的，里面有一个横框。钉帽要外露，不要隐藏。

有了这个设计，无论谁进茶馆，都要弯腰爬进去，不分等级，无一例外。目的是让新人明白平和谦卑的真谛，也是放下名利，缓解压力，体验忘我的境界。

小生:冈仓天心曾说“茶馆的简朴只是模仿佛寺的结果”。壁龛在日本茶室中占据了一个独立的位置。人进去后，要先跪在龛里，走上最高的仪式，念挂在龛里的禅墨，看茶花。

茶馆只用土、沙、木、竹等材料搭建而成，外表朴实无华。但在贫穷和简单中，这种精致和优雅无处不在。

建造一个好的茶馆，成本远远超过普通的房子，因为它的选材和工艺需要极其细致和严谨。

结合佛教的无常和心外无物的训诫，禅宗把房子当成身体的临时居所。

茶馆有茅草屋顶，象征着虚弱和易腐。有细长的柱和梁，说明虚不牢。以细竹为撑，寓意风雨难禁之薄。选材普通，说明心意顺乎自然，不刻意。

茶道精神就藏在这些简单的东西里，用它优雅的微光，为它们披上一层美丽的面纱，从中我们会找到永恒。

不对称，这也是日本坚持禅与道的结果。禅宗和道家认为完美的观念是动态的，追求完美的过程比完美本身更好。

生命和艺术的生命力在于它的成长。真正的美，只有用自己的想象力和品味去完善那些不完美，才能被欣赏。

茶室里随处可见试图避免重复的标志。各种装饰物品都经过精心挑选，以防止颜色和风格的雷同。

如果茶馆里有花，挂画就不再用花鸟画了。

如果选择圆形茶壶，壶身一定要有棱角。

黑釉茶碗不能配黑漆茶壶。

在壁龛摆放花瓶或香炉时，注意不要放在中间，以免切出相等对称的空间。

壁龛柱的材料也应该与其他柱不同，以避免一致性。

茶馆的古朴典雅，使其成为远离外界的世外桃源。

17世纪，德川幕府实行严格的形式主义后，茶馆成为艺术精神自由交流的唯一场所。

日本茶人举行茶会时，都有“一会一会”的心情。

“一次一届”的意思是“一生一次”。

这种心境体现了佛教的“无常观”，警示人们要认真对待暂时的事件，彼此抱着“一生一次”的信念，认识到生命如茶泡般转瞬即逝，认识到相互依存，珍惜生命。

茶道大师森no Rikyū的时代，战乱不断，无数的朋友在昨天见面的第二天就被杀了。因此，李秀大师说，每一次茶会都让人觉得这是最后一次与朋友见面。

和平时期，我们总是说“明天见”或者“下周见”，然后分手。我认为再次见面是很自然的事。

但是人活在这个世界上，总有一天会遇到一些自己无法“再遇到”的事情。

虽然是事先已经明白的道理，但真正遇到的时候还是毫无准备。

结果要么是莫名的恐慌，要么是悲伤。只有当我们见面的时候，我们才知道我们真正失去了什么。

深以为然:

花开的时候，庆祝一下。

想见面就见面。

恋爱的时候，爱够了就好。

当你有了喜欢的人，你就会明白你喜欢他。

当你快乐的时候，拥抱快乐，真诚地体验快乐，因为这是你一生中唯一能掌握的东西。

人的内心必须经过洗涤和修行，才能慢慢地、真实地感受到人生的真谛。

虽然人生在世，但一切都要向前看，充满光明才更有价值。但是，如果没有反向的东西，就不会显示出“光”的价值。只有两者存在，才能体现出彼此的真实意思。

正如罗曼·罗兰所说:世界上只有一种真正的英雄主义，那就是在了解生活的真相后热爱生活。

茶人从不随意采花，而是根据心中的意境精心挑选一片叶子。

如果有叶子，我们会考虑与花的关系，因为它会整体呈现植物生命的美。

当花草摆放得令人满意时，茶人会把它们放在壁龛里，这是屋子里最尊贵的位置。

不要在周围放任何东西，因为这样会破坏它的效果，即使是绘画，除非它们相互呼应，表现出特别的美。

花在那里，像一个君主。客人依次进入房间时，应先向其致敬。

茶人对花的崇拜只是审美仪式的一部分，并不是独立的信仰。和茶室的其他艺术品一样，插花从属于装饰的整体结构。

同样，茶人插的花，一旦动了就失去了意义。因为它的线条和比例与周围的环境息息相关。

直到17世纪中叶，花道人才崭露头角，才自己拜花。这时，花终于走出了茶馆，不受其他规则的约束。

《茶室里的花》是一种设置恰到好处的艺术，真正贴近生活，因此触动我们的心灵。

茶人认为自己的职责仅限于花的选择，剩下的就交给花来讲述自己的故事。

如果你在冬末进入茶馆，你可能会看到娇嫩的山樱带着含苞待放的山茶花，那是冬天离去的脚步和春天到来的回声。

如果你在炎炎夏日走进茶馆，你可能会注意到一瓶百合孤零零地挂在壁龛阴暗阴凉的角落里，露水滴落，仿佛在嘲笑人生的无知。

光是花的独奏就已经很有意思了，绘画和雕塑的伴奏更是引人入胜。

比如茶人少八，结合了一首描写海边孤独之美的诗，一个形似渔人小屋的青铜香炉，以及岸边的一些野花，让人感受到深秋的萧瑟气息。

一个著名的故事，牵牛花在16世纪的日本还是个稀罕物。Sen no Rikyū在院子里种植牵牛花，并精心照料它们。这个消息传到了泰格的耳朵里，他想去看看，于是李秀邀请泰格一起喝早茶。

太哥在约定的时间步入庭院，却看不到一点花的痕迹。他把怒气压进了茶馆，但一见到迎接他的人，他的怒气就消失得无影无踪了。

我在壁龛上的一件罕见精美的宋代铜器里看到一朵牵牛花。整个花园的女王！

茶道只有“礼仪”，本身就很严格，几乎没有自由。有人认为茶道就像把人嵌入一个模子里。

学习茶道，老师只教泡茶的过程，严格遵循传统，不回答为什么，只说和做。

但是经过反复实践，沉浸其中，自然就理解和认同了。过了十年十五年，有一天我随口一想:啊，原来如此！自然得到答案。

茶道根据季节循环，把日本人的生活美学和哲学变成个人体验，一目了然。

真正的理解是需要时间的，但在“啊，原来如此”的一瞬间，就完全化为血肉。

什么是开悟？或许《天天都是好天》里的听雨可以大致描述一下，让我们作为旁观者也能一窥究竟。

“哇——”

这座木屋似乎已经完全消失在雨中。由于雨声很大，甚至人们能感觉到外面的大雨。

一滴雨听起来很清晰，就像听打击乐一样。低音鼓、定音鼓、木琴、葫芦等乐器的音色清晰可辨，还与远处汇聚的雨声重叠，构成了更加宏大的声音世界。

我从来没有这么专注地听雨声，感觉好像在探索雨林的奥秘，心怦怦直跳。

虽然我害怕这样真实的感情，但我想进一步探索。我的“耳朵”也变得更加敏锐了。

感觉自己的听力突然扩大了，想一口气突破什么。

一瞬间，耳朵似乎听到了什么。

"——"

在一个巨大的空间里，突然只剩下我一个人。

这到底是哪里？

没有什么能阻挡我。

这一刻，我不再为自己平时紧张过程中的失误而烦恼，不再为工作的表现而担忧，不再为回家后要完成的事情而担忧。

就连那种自己努力不了，得不到别人表扬，自己没有价值，别人会看到自己的弱点的恐惧和焦虑，也完全消失了。

身心完全自由，享受着温暖的大雨，所有的欢乐和幸福都像孩子在雨中玩耍一样欢乐，哪怕视线太重看不清楚。

人生第一次觉得如此自由奔放。

无论走多远，都能看到自我开放的前景。

你可以一直呆在这里。你不用去任何地方。

没有什么是你做不到的。

我没什么要做的。

没有什么不足的。

对现在完全满意。

“哇——”

当敏锐的听觉消失时，我发现自己还在坐着。

刚才我感受到的，我觉得只发生在几秒或者几十秒。

突然想起还没看壁龛，不经意间回头抬头——《听雨》。(听雨！)

我无法把目光从字画上移开。

被雨声包围着，我觉得自己正处于一个决定性的时刻，像是在等待打开紧闭大门的暗号。

“雨天，请听雨声。把身心放在这里，善用五官，专心品味当下，才能有所领悟。自由之路一直存在于当下，在这里。”

我们总是在后悔过去，担心未来。殊不知，过去的日子已经过去，一去不复返，未来也没有做好充分的准备。

单纯的思考过去和未来，当然不能活在当下。其实人生不止一条路，何不体验当下。

我发现，只有忽略过去和未来，专注当下，人才能活得自由自在。

雨停了。我屏住呼吸，一动不动地坐着。

下雨天听雨，下雪天看雪，夏天体验炎热，冬天接受刺骨的寒风。不管什么样的日子，尽情享受就好。

茶道就是教人这样的“生存之道”。如果人能这样活着，哪怕遇到世间所谓的“苦难”，也能知足常乐！

下雨的时候，一旦我们觉得不舒服，往往会埋怨“都是天气不好”。实际上，没有所谓的“坏天气”。

雨天，如果你能享受，任何一天都可以成为“好日子”。

每天都是美好的一天。

对茶道的理解是没有时间限制的。不管三年还是三十年，成熟的速度因人而异。理解了就能理解，等待自己的机会。

写在最后

在电影《寻找森no rikyo》中，森no rikyo说:能撼动世界的不仅仅是武器和黄金。唯一能让他低头的就是美！美让世界充满活力。

王小波说，一个人只有今生是不对的，还应该有一个诗意的世界。

诗歌来源于内心的感受和生活的体验。

春天有花，秋天有月，夏天有凉风，冬天有雪。

别管闲事，这是人间好时光。

面对世界的喧嚣，我们需要给自己一点时间，一点平静，擦拭内心，感受美好，感受生活。