佛教茶道中的茶道礼仪
一、佛教的传播和中国佛教的传人
佛教是世界三大宗教之一。西汉末年，由印度传入中国；东汉初流行于封建统治阶级，宣扬“死神不灭”、因果报应、不杀生、不偷盗、不淫乱、不说谎、不饮酒、慈悲为本、行善修道等教义。当时因为战乱频仍，硝烟四起，人民生活百废待兴，勤劳的群众，荣禄富贵的人都可以从佛教教义中得到精神慰藉，统治阶级又可以利用佛教麻醉民众，所以传播很快。
佛教的传播者认识到，要使佛教在中国生根，必须与中国的国情相结合。佛教传入中国后，为了生存和发展，在思想和教义上极力吸收中国传统文化，相互渗透，相互影响，成为中国文化的重要组成部分。东晋后期，佛教领袖慧远极力以佛教因缘沟通儒家封建伦理，主张孝敬君主，符合因缘学说。并直接提出了“佛儒合一论”。隋唐时期的一些佛教宗派是融合了中国的传统思想而创立的。华严宗学者宗密用《周易》四德(元、恒、理、真)融合了佛教的四德(常、乐、我、净)。随着“五常”(仁、义、礼、智、信)和“五戒”(不杀生、不偷盗、不淫荡、不饮酒、不说谎)，台湾的调儒风潮越来越强。宋元明清时期，更注重融合中国传统思想。北宋天台宗学者致远宣扬“无仲尼之教，则国无治，家无安，身无安”。以及“国不可治，家不安，身不安，家之道何解？”他还提出了“以儒养德，以释治心”的思想，其中儒释道内外兼修，从而发展成为具有中华民族特色的宗教。
第二，茶道的建立和佛教的渗透
中国是茶的故乡，历史悠久，灿烂辉煌。然而“茶道”这个词早已被人们淡忘，直到有一次日本学者问中国人，“中国有茶道吗？”一个可笑又讽刺的笑话。
关于中国茶道的建立，学术界众说纷纭。陆羽《茶经》中有一句话叫“精俭”。《冯经验》中有一句话，“因鸿渐之论，茶道流行。”(请注意，是晚唐时期)有“明初中国与朱权开创的茶道”等等。百花齐放，说明大家都在深入学习，形势喜人。擅长种菜和茶叶的陆羽，首创了焙饼茶“三沸”的烹饪方法，阐述了茶叶的功效，注重饮茶的精神享受。毫无疑问，他是中国茶道的创始人。但遗憾的是，他在《茶经》中并没有明确提出“茶道”二字，令人费解。
根据笔者手中的资料，“茶道”一词最早明确提出是在中唐的《茶·宋啸·崔氏之君》一诗中。诗中说:喝了会犯困，心情舒畅满天；再饮我神，忽如飞雨洒轻尘；三杯下肚便得道，何苦呢？
这个东西是崇高的，不为世人所知的，世人喝多了自欺欺人。
担心在毕卓的骨灰盒间看黑夜，嘲笑陶谦的树篱。
崔侯抿了一口，狂歌惊艳。
谁知茶道全是真的，只有丹秋这样做了。
这首诗是浪漫主义和现实主义的结合。“三饮”神韵相连，层层深扣，让饮茶的精神享受成为最完美动人的赞美。它不仅明确提出了“茶道”二字，而且从一开始就给茶道蒙上了浓厚的宗教色彩，这是中唐以湖州为中心的茶文化圈里任何一个僧人或学者都无法比拟的。结合皎然中其他重要的茶事，笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创始人。由于隐藏了1100多年的唐代宫廷茶具重现法门寺，学术界认为唐代存在宫廷茶道、僧茶道、文人茶道等风格各异的多元化茶道，从而展示了唐代茶文化的博大精深和辉煌灿烂，这是学术研究的一个突破。然而，在这三种茶道中，比茹认为和尚茶道是主要的一种，其魅力和影响超过了前两种。佛教对茶道的渗透在史料中有记载，包括魏晋南北朝的丹秋，东晋的慧远不喜茶。可见“茶禅一味”由来已久。但笔者认为，气候的形成始于中唐时期。
从上面的诗句中，我们可以体会到寺庙里茶的清香和浓烈，和尚们一天到晚拜神、坐禅、念经、会友都离不开茶。禅宗茶道体现了善良、朴素、修养、修身、通情达理的氛围，也融合了儒道两家的思想感情。藏于皇家最高礼仪法门寺地宫的唐僖宗金银系列茶具，从设计、造型、装饰的位置(与佛骨舍利放在后室)更能令人信服地体会到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道在宋代达到顶峰，并传至日本、韩国等国。现在它已经传播到西方世界，并为促进各国之间的文化交流做出了努力。
第三，中国茶道与佛教
佛教创立于公元前6世纪至公元前5世纪的古印度，汉代传入中国。经过魏晋南北朝的传播和发展，到唐代达到顶峰。茶盛于唐，盛于宋。创立中国茶道的茶圣人陆羽，在自由时被智极禅师收养，在竟陵龙盖寺学习识字和念诵佛经，后来与唐代诗人皎然成为朋友。在陆羽的自传和茶经中，有对佛教的歌颂，也有僧人爱茶的记载。可以说，中国的茶道从一开始就与佛教有着千丝万缕的联系，其中无论是僧人还是习俗都为人津津乐道，而禅茶更是广为人知的一味。
第一节禅茶一味
一，禅茶一味的思想基础
茶与佛教最初的关系是，茶为僧侣提供了不可替代的饮品，僧侣和寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。此外，在茶事实践中，茶道与佛教在思想内涵上越来越多的相似之处。
一个是苦。
佛教浩瀚无垠，却以四谛为总纲。
释迦牟尼出家后第一次在六道院演讲时，讲的是四谛。而苦、定、灭、道是第四。人生有多苦？佛陀认为生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、恨之恨之必苦、爱之别之苦、所求无苦等。总之，一切构成人类存在的物质，以及人类生存过程中的精神因素，都能给人带来苦恼，而佛教所寻求的是无尽的苦难和回头的彼岸。禅修就是要看透生死观，达到透彻的理解，解脱痛苦。茶也苦。李时珍在《本草纲目》中写道:茶味苦寒，阴中之阴是降火之良方，火则百病，火则清明。茶苦了之后是甜的，佛教可以产生各种联想，帮助修行的人品味人生，打破喝茶时的苦道理。
二是安静。
茶道讲究静、雅、真，把静作为摆脱神秘、品味的必由之路。佛教也提倡清静。佛教禅修中的无调(调理心、身、食、息、眠)和佛教中的戒、拙、慧三学，也是以静为基础的。禅宗是从宁静中产生的。可以说，禅修是历代禅师了解佛教的重要课程。在冥想中，人不可避免地会疲劳和困倦。这个时候，只有茶可以提神醒脑，克服困倦，茶也就成了禅宗最好的朋友。
第三是“一切”
日本茶道大师森野理也曾说过:你要知道，茶的本质无非就是烧水和点茶。茶道的本质是从琐碎的日常生活中领悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅宗也要求人通过禅修，从平凡的事物中悟道。
第四是释放。
人的苦恼，说到底是因为放不下，所以佛教修行特别强调放下。近世僧人虚云法师说:修行只有放下一切才能达到，否则徒劳无功。放下一切。这是什么？内根六根，外尘六根，中识六根，这十八境界要放下。总之身心世界都要放下。放下一切，人自然放松，无比轻松。放眼世界，天蓝海蓝，山美，日丽，月朗。品茶也是强调放松，放下手头的工作，偷得半天闲，放松自己紧绷的神经，放松自己被禁锢的性。最好玩连珠的诗:放下就放下，哪里在乎？做个闲人，说说月亮星星。愿每个人都是一个可以放下一切，无忧无虑的茶人。
二、佛教对茶道发展的贡献
自古以来，僧人就爱茶、爱茶，并以茶为修身养性、静观其变的伴侣。为了满足僧人的日常饮酒和待客需求，很多寺庙都有自己的茶园。同时，在古代，只有寺庙最有条件研究和发展制茶技术和茶文化。我国有句话，自古名寺以茶闻名。据唐代《国史补》记载，福州方山芽、剑南蒙顶石花、越州焦虎膏、洪州西山白露等名茶均产于寺庙。僧人对茶的需求客观上促进了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要包括三个方面。
1.高僧们或写茶诗，或吟诵茶词，或画茶画，或与文人雅士合唱有关茶的歌曲，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了与梵天相同的哲学思想和戒、定、智的修行理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。特别是梵天-我世界观与道家天人合一的哲学思想相得益彰，形成了中国茶道美学对物我形而上境界的追求。
3.佛茶是为茶道发展提供参考的活动。郑板桥写了一副漂亮的对联:名人从来不会水游泳，和尚自古爱斗茶。佛寺中持续不断的饮茶活动，对提高饮茶技术，规范饮茶礼仪有很大的帮助。南宋禧年间，经常举行数千场大型茶宴，四秒饮茶标准被列入百丈清规。近代一些学者认为百丈清规
张青龟是佛教茶道和儒家茶道结合的象征。三、禅茶的意境一味靠自己去真正理解禅茶一味。这种体验可以通过茶事的实践感受到。也可以通过品茶诗、品茶对联来理解。以下四句对联和四首茶诗很有意思，有助于盲解禅茶意境。
四幅茶对联
1茶笋禅味十足，松杉真。——苏东坡
2一勺惊心动魄，饮水思源，谁含生之念，半生缘盟，听春声，我爱山声。-赵胤坦普尔
三大空，坐一会不分你我，两头都是路，吃个灯就分道扬镳。——洛阳古道上的一家茶楼订的
4一卷经文，灵犀真智，千年朝拜，风中诸神。——上饶陆羽春联
四首茶诗
1话题德玄上院杜荀鹤(唐)
忙的时候是闲的，闲的比天还宽。
浮生无虚，从来没有百年不老。
让我们敲石松月，让睡眠和茶煮石根泉。
虽然我不像老师，但我和老师都明白这一点。
2在青山湖和一个和尚(唐)喝茶。
泉的烟火与白云之间，坐着喝香茶，爱着北山。
岩下舟不忍去，清溪流水潺潺黄昏。
3陈继儒(明)
在山中，中日日试新泉，和君的前身是老玉川。
石枕侵芭蕉叶梦，竹炉柔蒙蒙。
点直了就是窥一斑而知三味，心有灵犀之后，可以翻百篇。
如果你想嘲笑喝醉的村民，你会浪费你的生命向工作人员扔钱。
4茶与中国文化发展赵朴初
七碗味，一锅真有意思。
有茶不如空捧十万。
看完这些茶诗和茶对联，能不能从禅中闻茶，从茶中品禅？
第二节茶道中的佛经与禅语
石山美，川水美。中国茶道是由佛教文化滋养的，比如石头和玉，水和珍珠。茶道中引入佛经和禅语，往往能启迪人的智慧，帮助人们理解茶道的内涵，从中获得无穷的乐趣。
一.无
武是历史上禅僧经常写的一个词，也是经常挂在茶室里的宝。无不是世俗世界说的无，而是超越世俗世界所想的无，是佛教世界观的反映。说到无，就不能不提五祖道的典故。禅宗五祖弘仁在传授衣钵之前，把所有弟子都叫来，让他们写出自己对佛教的理解，谁写得最好，就把衣钵交给他。弘仁的第一个弟子沈绣是一位有学问的和尚。他写道:我是菩提树，心如镜台。经常擦拭，不要制造灰尘。五祖弘忍大满禅师认为这首诗的美是美的，但他还没有体会到佛教的真谛。当时在寺里烧水的小和尚慧能也写过一首诗:菩提无树，镜非台。什么都没有，所以没有灰尘。五祖弘忍大满禅师相信慧能已经意识到了。于是那天晚上，我把护法祖师留下的袈裟和铁幔传给了慧能。因为慧能明白无常、无我、涅槃寂静的道理。只有知道世间无有，才能进一步认识到世间无有，有花有月有塔。茶学者普遍认为，只有实现了虚无的境界，才能创造出禅茶的盲真。无是茶道艺术创作的源泉。
二、直心即道场
茶道界把茶馆当作修心悟道的道场。一颗正直的心是一颗纯净宁静的心。我们应该抛弃一切烦恼，摧毁一切妄想，保持一颗纯真的心。心直了，哪里都能修心。没有一颗正直的心，即使在山中最寂静的古刹，你也无法修成正果。茶道认为现实世界就是理想世界，求道、求证、悟道都可以在现实中进行，解脱也只能在现实中实现。直心是道场诗人最喜欢的座右铭。
第三，平常心是道
平常心，就是完全忘记按照世俗的常规去做应该做和不应该做的事情的主观能动性，而是保持一种不做作、不浮躁、不卑不亢、不贪不怒的空静心态。
四、永恒的天空，曾经浪漫。
这句话出自《五灯会元》卷二。有一次，一个和尚问禅师惠崇:当佛法的创始人没有来中国的时候，中国有佛教吗？惠崇说:让我们把还没有到来的事情放在一边。我们现在应该做什么？和尚不明白，问，我真的不明白。请高手指教。禅师惠崇说:天是永恒的，有风有月。含蓄是指佛教与天地共存，不分佛法不变，而禅是每个人自己的事，要以自己和现实为重。
凡人茶道
茶道是个好东西。按照茶道要求喝茶，对我们的身心健康肯定是有好处的。但是，我们普通人是不可能按照茶道的规矩喝茶的。平时喝茶可以注意以下几个方面，列举如下，努力成为我们的“凡人茶道”:
1.水和茶的比例
直接反应就是茶的浓淡。适当的浓淡是好的，这样我们才能欣赏到茶叶的色和香。同时，适当的遮荫对茶叶中物质的浸出有影响，不仅影响茶叶的色、香，也影响茶叶对人体的影响。遮荫是可以科学衡量的，但通常没人关注这个指标，但还是要看他们。一般以轻而不强为宜。一般来说，一般红绿茶的茶与水的重量比为1: 80。常用白瓷杯，每杯可装3克茶叶；一般每个杯子里可以扔两克。
2.泡茶的水温
不同的茶需要不同的水温，取决于不同茶的等级。但我们往往不注意这一点，总喜欢用很烫的水冲泡。一般来说，红茶、绿茶、乌龙茶用开水冲泡比较好，可以使茶叶中的有效成分快速浸出。一些嫩度较高的绿茶，如龙井茶，要用80℃ ~ 85℃的开水冲泡，使茶叶翠绿明亮，香气纯正，滋味甘甜。
3.浸泡时间
一般需要3到10分钟左右，不宜长时间浸泡。红茶比普通茶冲泡时间短。
4.杯子的用法
红茶一般用玻璃杯，其他常用白瓷杯。
茶道美学
找一个舒适整洁的地方，室内室外都可以。添加一些漂亮的装饰品，比如简单的布置一些插花、雕像或者图片。如果有流动或者沸腾的水声就更好了。慢慢地小心翼翼地沏一杯茶，注意细节，但保持完全放松。如果可能，使用简单美观的陶瓷茶具和优质茶叶，不要使用塑料水杯(因为它们在热水中释放化学成分)。
人文茶道
“茶道”起源于唐代的人们。文人士大夫的参与和传播形成了“文人茶道”，这是茶道的精髓。
在盛唐社会，很多人追求奢华的物质生活，“物、衣、房之精华”是他们的人生目标。人们互相打架，互相做事。社会上流行奢侈和夸张。当时有正义感的文人对这种奢侈非常不屑。他们经常聚在一起品茶，讨论茶艺，谈论博古。
茶道的创始人陆羽写了《茶经》。陆羽一生致力于茶文化的研究，他栽培和采摘茶叶。茶具和茶具的生产；沏茶的水源选择:沏茶规范和概括了喝茶时的肢体动作，赋予了茶道特殊的文化内涵，即饮茶、赠茶、以茶示俭、以茶示廉，非常符合文人茶道精神。
文人茶道在陆羽茶道的基础上，融入了琴棋书画。它更注重一种文化氛围和情趣，一种人文精神，崇尚节俭、淡泊、宁静的生活。饮茶者在喝茶、泡茶、沏茶、点茶时的肢体语言和标准动作中，享受着天人合一的美。没有喧嚣嘈杂的世界，只有鸟语花香、溪水潺潺、行云流水和悠扬的古琴声，茶客的精神得到升华。充分体现了文人学者希望社会少一些争吵，多一些和平；少一些虚荣，多一些真诚。茶具的简约也说明茶人反对追求奢华，希望物尽其用，人尽其用。可以说，“文人茶道”是“艺”(泡茶、沏茶、品茶的艺术)与“道”(精神)的完美结合。独“术”只能说有形无神，独“道”只能说神而无形。所以，没有一定文化素养和良好品德的人，是无法融入茶道所倡导的精神的。
茶道被文人视为陶冶心灵、感悟人生、抒发情感的高雅之物，小到一个人静静的饮酒，大到高雅的聚会、交友。